第456講 魏晉玄學隋唐佛學2015.4.12.薄伽梵師尊聖密龍講

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    這個就是我們在前一次的聖密龍講中講到“惟精惟一，允執厥中”的一般在實用意義上的兩句經典。舜皇帝以“中道” 承運，無私無我，天下為公，故能夠將帝位禪讓給大禹，對大禹殷切期盼，治天下請使用“中道”。

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研究這一個“允執厥中”的“中”，又是指什麽意思呢？《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”一點也不應該執著，既然是如此，便是放棄小我，成大我，奉天承運，天人合一。

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    當人會有遇到困難的時候，就是好像逆水行舟，在困難的時候，就必然地希望能夠攀附，找到依託，才能安全，應該把握中正的原則，而不可以投機取巧，應該覺悟到升沉、生死是自然的常理，知天而樂命，才不會因得不到依附而自尋苦惱。依附不可以趁人之危，採取脅迫別人的手段，以免除招來更大的禍患。依附強者，應柔順中庸，時刻警覺，才能化險為夷。

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朱熹有一本書叫《周易本義》，他講：“以剛居下而處明體，志欲上進，故有〝履錯然〞之象，〝敬之〞則〝無咎〞矣。戒占者宜如是也。”

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    匹配的內容不同，所解釋的意義也不同。如下離卦上坎，坎為水，下火上水，必然燒開鍋，某個事件上其意馬到成功，也可以在某種事件上解釋形容為水必滅火，如果下坎上離，那就可能一事無成，水往下流，火往上燒，誰也不相干。

兩千多年來，中國有一句說法，叫“魏晉玄學”，中國的學術思想占主導地位的，魏晉時期是以盛行玄學為主的，因此當時，佛教剛傳進中國的時候，許多人都把佛教當做是“玄學”來看待。

在爻卦之前首先是起卦，起卦之前必須是內心清淨，神及太虛，全面地、準確地、客觀地分析主客雙方的實際情形。在這樣的情況下，爻卦獲得離卦，那麼離卦所發生的卦象，它所講解的主辦方與客方，雙方都是跟火非常相似，主辦方這個陽數和客方的陽數，都是相等。主方的行動是陽數，素數是陰數，態度是陽，客方的行動、素數、態度也是陽、陰和陽。所以在任何情況下，切勿用任何隨機數的方式起卦，否則離卦就不能用作決策的工具。

《周易本義》他還講：“黃，中色。柔離乎中而得其正。故其象占如此。”
《周易本義》還說：“重離之間，前明將盡，故有‘日昃’之象，不安常以自樂，則不能自處而‘凶’矣。戒占者宜如是也。”

軒轅黃帝的“守中守一”思想指導之下的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這一個原則和佛教的相互之間的遠端關係。這個遠端關係我們還沒有完全把它講清楚，因為佛教傳進中國，祂在中國的肥沃的文化土壤中生長，相互蕩磨，相互借鑑，相互成就，相互成長。

尤其是唐玄奘把《瑜伽師地論》等三百多部經典傳進中國，翻譯進中國之後，中國的唯識宗以及中觀論都慢慢地被人們所認識，把佛教一些主要的思想傳進了中國。

《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”一點也不應該執著，既然是如此，便是放棄小我，成大我，奉天承運，天人合一。

由是，佛教和中國的道教、儒教、玄學相互之間的蕩磨，摩擦的少了，重合點就多了，如此，發展起來就比較順理成章。
我們所提到的《尚書•大禹謨》，大舜帝禪位於大禹前，殷切地期盼地對大禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這個意思怎麼說呢？實際上怎麼應用呢？他下面還講了：“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。”

“現在人心危厲不安，道心又隱微難測，殷切地期盼您精誠專一，確確實實地執行中正之道。沒有根據驗證的話不要聽，沒有徵詢過眾人意見的謀略請不要用。”這個也就是中華的“心學”，他聯繫實際的運用所做的教誡，這一些原則都是作為一個格言，中華民族所尊奉的為人的準則而保留到現在。

如果我們再仔細地考察、研究這一個“允執厥中”的“中”，又是指什麽意思呢？《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”一點也不應該執著，既然是如此，便是放棄小我，成大我，奉天承運，天人合一。

這一本《易經》，實際上就是窮究天地人三才互動的真理，至高寶典。《易經》中對合乎“中道”的讚美、祝福，及不符合“中道”的告誡，確實是字字珠璣，入木三分。