第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

我們下面繼續再學習 上白下雲老禪師的教導：
“在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”
這一句，相當的重要。

有些人佛法沒有學好，對佛法的究竟了義的教法不理解，對佛法的根本義不理解，對“勝義僧”不明白，不知道有“勝義僧” “一缽千家飯，孤僧萬里遊，青目睹人少”這樣的情況，“問路白雲頭”的“胜义僧”根本沒有接觸過，那麼，他們就可能把彌勒佛就當作是外道、布袋和尚當作是外道去加以攻擊。

上白下雲老禪師又講了：
    “不能說，人家講你是外道，你就生氣了，表示於知識經驗從來沒有去衡量過，這是站在一個主觀意識上面去看問題的。所以，這兩種智慧的說法，第一個是整體性的，一個是個體的衡量，也就是，整體性中去，發現它們的分別，這就是兩種智的說法。

智慧，是學佛人要去下功夫之處，從修行，到修養，必須成為一種後盾的力量。

“三種智，第一個談‘一切智’。所謂‘一切智’，是以世間凡所有的一切知識經驗談‘一切智’，包含第二個‘道種智’，這兩者都以世間法來說。因為，‘一切智’是關係到人與事、事與理相互之間的所產生的一些知識經驗。

‘一切智’，用白話講，是指世界上的事情普遍的一切的知識經驗。‘道種智’，就是指專門性的知識經驗。這兩者歸納在世間法裏面。第三個‘一切種智’，是以世間智為基礎，不管是普及性的、專業性的、從知識經驗中來的。

“在這談智，要把握一個原則：智，不是世俗的聰明，世俗的聰明不屬於智。

聰明也可以從知識經驗去顯現，可是，聰明往往是有負面的、有傷害的，所以，智不同於聰明。最大的差別就是，智的缺失最少，而且是使人得到利益。這些知識經驗，也就關係到‘一切種智’。

這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。

第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。

“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

老禪師在這裏就最後地講到：
“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。所以，‘一切智’和‘道種智’是歸納於世間法，‘一切智’是屬於佛法裏所表現出來的。可是，佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄‘一切智’跟‘道種智’，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的去認識、去了解、去從中發現相對的真理，正面與反面，甚至從後、而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

我們學習了這三種智慧之後，我們就能夠明了，霓虹、空行、不思議、涅槃大法，都必須要自己的實踐，必須要這一種整個過程都是通過“光”的實踐來加以體現的，在各個階段，“光”體現不同的形式。這就是我們的結論。

顶礼 感恩 薄伽梵 师尊的灵性教诲！

上白下雲老禪師祂說：
    “其次，談第二種‘如量智’。‘如量’，這個名詞不容易理解，一個是‘如’字，另外一個是‘量’字，如果‘如’和‘量’分開談，比較容易知道，可是要放在一起，就會糊塗。所以在這裏，‘如’跟‘量’加在一起，該以什麼樣的方式去衡量？