“須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩提!若菩薩心住於法,而行布施,如人入暗,即無所見;若菩薩心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。”
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這裡的〝如來〞可以解為 大聖 釋迦牟尼佛祖,也可以解為法性、法性身,更可以解為肇源法性。所以,根據宗下的理念,當超越了大乘的顯教的時候,祂的理念和修持──教相、事相、戒相、圓相就更上一層樓,這個時候就進入密宗的境界。
這個〝宗〞其實就是一個有相的東西。但是密教的理念又是無相的東西。這裡是看似矛盾,實際上不是矛盾。這個實際上就是把 大聖 釋迦牟尼佛祖的教相、事相、戒相、圓相推向了宇宙的更深部,把宇宙的深部規律──也就是說宇宙的無相的規律,作為〝凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來〞。
那麼,大乘的顯教而再更進一步是什麼呢?也就是大乘的密教。大乘的密教,祂的教相是什麼呢?大乘的密教,祂的教相實際上就是隱態世界。密教就是隱態世界。這個就是宗下的理念,也是實實在在的理念。
按理說起來佛法、佛乘就只有一乘,沒有六個乘次、也沒有七個乘次;就是聲聞乘、緣覺乘、大乘、無相教法三乘──所謂阿尼米塔、阿尼拉泊雪、阿拉卡絲那,也就是說無相密乘。這個〝無相密乘〞的理論的建立,實際上就在《金剛經》中。
這個時候我們就可以看到第九品。第九品講什麼呢?就是講《一相無相分》。這《一相無相分》,這裡頭就有〝實無功德〞的第二、第三、第四、第五,四個方面的〝實無功德〞。
這四個方面的〝實無功德〞,我們今天如果說要把祂疏開講的話,可能只能夠講到一個〝實無功德〞,可能還解釋不清楚。但是我們可以有一個總綱可以講一講。
因為第九品名字就叫《一相無相分》。所謂的〝一相〞,就是我剛才所講的六個乘次;顯教三個乘次,聲聞乘、緣覺乘、大乘;密教三個乘次,就是無相密乘,無相密乘又分作三項:就是阿尼米塔、阿尼拉泊雪、阿拉卡絲那,這三個乘次。那麼總共佛教就是這麼六個乘次。
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