第456講 魏晉玄學隋唐佛學2015.4.12.薄伽梵師尊聖密龍講

《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”一點也不應該執著，既然是如此，便是放棄小我，成大我，奉天承運，天人合一。

我們在上次聖密龍講中，討論了軒轅黃帝的“守中守一”思想指導之下的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這一個原則和佛教的相互之間的遠端關係。這個遠端關係我們還沒有完全把它講清楚，因為佛教傳進中國，祂在中國的肥沃的文化土壤中生長，相互蕩磨，相互借鑑，相互成就，相互成長。

禪宗在中國大地的展開，就是把  佛祖所教導的“心法”傳進了中國。在這一部份，可以這樣講，禪宗的“心法”正是和我們在討論中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”不謀而合。

“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。”
這個意思怎麼說呢？翻譯成現代語說：“現在人心危厲不安，道心又隱微難測，殷切地期盼您精誠專一，確確實實地執行中正之道。沒有根據驗證的話不要聽，沒有徵詢過眾人意見的謀略請不要用。”這個也就是中華的“心學”，他聯繫實際的運用所做的教誡，這一些原則都是作為一個格言，中華民族所尊奉的為人的準則而保留到現在。

“舜皇帝實在具有大智大慧啊，連淺近之言都會認真地詢問而仔細地考察之，惡的就消滅壓抑之，善的就積極表揚之，正反兩端，取其優點避其缺點，調和折中，以中庸之道對待人民。”
這個就是我們在前一次的聖密龍講中講到“惟精惟一，允執厥中”的一般在實用意義上的兩句經典。舜皇帝以“中道” 承運，無私無我，天下為公，故能夠將帝位禪讓給大禹，對大禹殷切期盼，治天下請使用“中道”。

“現在人心危厲不安，道心又隱微難測，殷切地期盼您精誠專一，確確實實地執行中正之道。沒有根據驗證的話不要聽，沒有徵詢過眾人意見的謀略請不要用。”這個也就是中華的“心學”，他聯繫實際的運用所做的教誡，這一些原則都是作為一個格言，中華民族所尊奉的為人的準則而保留到現在

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    我們在上次聖密龍講中，討論了軒轅黃帝的“守中守一”思想指導之下的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這一個原則和佛教的相互之間的遠端關係。這個遠端關係我們還沒有完全把它講清楚，因為佛教傳進中國，祂在中國的肥沃的文化土壤中生長，相互蕩磨，相互借鑑，相互成就，相互成長。

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    兩千多年來，中國有一句說法，叫“魏晉玄學”，中國的學術思想占主導地位的，魏晉時期是以盛行玄學為主的，因此當時，佛教剛傳進中國的時候，許多人都把佛教當做是“玄學”來看待。

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    以後時代發展了，到了隋唐時期，到了隋唐時期這個時候，佛教傳進來的經典多了，佛學觀點慢慢地清楚起來，所以隋唐時期就稱為“隋唐佛學”。

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    尤其是唐玄奘把《瑜伽師地論》等三百多部經典傳進中國，翻譯進中國之後，中國的唯識宗以及中觀論都慢慢地被人們所認識，把佛教一些主要的思想傳進了中國。

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    當然，也有比較適合中國廣大民眾學習的佛教流派，比較著名的就有“教外別傳，不立文字”的禪宗。因此，禪宗在中國大地的展開，就是把  佛祖所教導的“心法”傳進了中國。在這一部份，可以這樣講，禪宗的“心法”正是和我們在討論中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”不謀而合。

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    由是，佛教和中國的道教、儒教、玄學相互之間的蕩磨，摩擦的少了，重合點就多了，如此，發展起來就比較順理成章。

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    我們所提到的《尚書•大禹謨》，大舜帝禪位於大禹前，殷切地期盼地對大禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這個意思怎麼說呢？實際上怎麼應用呢？他下面還講了：“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。”

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    “現在人心危厲不安，道心又隱微難測，殷切地期盼您精誠專一，確確實實地執行中正之道。沒有根據驗證的話不要聽，沒有徵詢過眾人意見的謀略請不要用。”這個也就是中華的“心學”，他聯繫實際的運用所做的教誡，這一些原則都是作為一個格言，中華民族所尊奉的為人的準則而保留到現在。

回复 1# patri“舜皇帝實在具有大智大慧啊，連淺近之言都會認真地詢問而仔細地考察之，惡的就消滅壓抑之，善的就積極表揚之，正反兩端，取其優點避其缺點，調和折中，以中庸之道對待人民。”