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通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
講到這裡,大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞,祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入,把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深,你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導,看不懂、也聽不懂。引導了還不行,還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞,但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞,也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
薄伽梵 智及維摩詰 師尊
2012.03.25 星期日2-3pm
Hobart FM 96.1 電臺華語廣播
聖《宗本論》演繹性空
聖密龍講聖示
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》,祂這個〝靈性哲學〞,祂是真正意義上的哲學,是真正意義上的中國古代的傳統哲學,也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以,《肇論》中間的《般若無知論》,作為序篇以後第一篇的大論,就立即抓住了歷代中國士大夫的心,對祂有很高的評價,給祂很高的評價。
在這個《答劉遺民書》其中提到,不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢?
“夫言蹟之興,異途之所由興也。而言有所不言,蹟有所不跡。是以善言言者,求言不能言;善跡蹟者,尋跡所不能跡。”
《肇論》實際上是 大聖寶 僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候,雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成,但是後人就把祂結集在一起。在這個之前,有一個〝總序〞,這個〝總序〞就題名為《宗本論》。
〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為,密宗的理論,不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理,玄妙的、深廣的理論,用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達;只能夠用〝事相〞──親證實修,才能夠覺悟的。所以,祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞,也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中,而是在文章之外;你只有通過內心真實的覺悟,你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
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