第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。

但是，事實上還有，確確實實是佛法、是佛道，但是由於人們的不認識，由於人們的不了解，根本不理解，而誤認為是“附佛外道”，甚至加以攻擊。這樣，實際上就是褻瀆神聖性。

在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”
這一句，相當的重要。有些人佛法沒有學好，對佛法的究竟了義的教法不理解，對佛法的根本義不理解，對“勝義僧”不明白，不知道有“勝義僧” “一缽千家飯，孤僧萬里遊，青目睹人少”這樣的情況，“問路白雲頭”的“胜义僧”根本沒有接觸過，那麼，他們就可能把彌勒佛就當作是外道、布袋和尚當作是外道去加以攻擊。

在《般若經要解》裏面提過：智慧，是學佛人要去下功夫之處，從修行，到修養，必須成為一種後盾的力量。

佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。

智慧，是學佛人要去下功夫之處，從修行，到修養，必須成為一種後盾的力量。

在這談智，要把握一個原則：智，不是世俗的聰明，世俗的聰明不屬於智。雖然，聰明也可以從知識經驗去顯現，可是，聰明往往是有負面的、有傷害的，所以，智不同於聰明。最大的差別就是，智的缺失最少，而且是使人得到利益。

“在這談智，要把握一個原則：智，不是世俗的聰明，世俗的聰明不屬於智。雖然，聰明也可以從知識經驗去顯現，可是，聰明往往是有負面的、有傷害的，所以，智不同於聰明。最大的差別就是，智的缺失最少，而且是使人得到利益。這些知識經驗，也就關係到‘一切種智’。

一切種智’，是以‘一切智’跟‘道種智’為基礎的

“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。所以，‘一切智’和‘道種智’是歸納於世間法，‘一切智’是屬於佛法裏所表現出來的。可是，佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄‘一切智’跟‘道種智’，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的去認識、去了解、去從中發現相對的真理，正面與反面，甚至從後、而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。
這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。
“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

“其次，談第二種‘如量智’。‘如量’，這個名詞不容易理解，一個是‘如’字，另外一個是‘量’字，如果‘如’和‘量’分開談，比較容易知道，可是要放在一起，就會糊塗。所以在這裏，‘如’跟‘量’加在一起，該以什麼樣的方式去衡量？
“因為，談的是一切知識經驗的問題。這裏，不能說‘如量’是不是搞錯了，似叫作‘無量’，那你就錯了，這不是‘無量’，而是指‘如量’，是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗。不能說，我做了一件事，要包含所有的一切知識經驗來談他的理論，而說他的事物。

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“經常看到，學佛的人，總是排斥自己以外的東西，認為多數外道都不好。其實，佛，也是道啊。如果以道而言，世間的一切的道，包含著佛道，就整體性說，都是道。”