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所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞,實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述,但是祂是用其它的語言來描述的。
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱,運用〝真、俗兩諦〞的方法,闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞,就是〝智慧〞、就是〝般若〞;後面的〝知〞,就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別,但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用,也就是說,兩者是一個不連續的整體;〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然,這是我們聖密宗的解讀。
《般若無知論》統論後面的九段,實際上是九個問難,一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
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