這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
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這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》,祂這個〝靈性哲學〞,祂是真正意義上的哲學,是真正意義上的中國古代的傳統哲學,也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以,《肇論》中間的《般若無知論》,作為序篇以後第一篇的大論,就立即抓住了歷代中國士大夫的心,對祂有很高的評價,給祂很高的評價。
而這篇文字雖然短小,但是很精悍。這一篇文字雖然難懂,但是祂深契密理。正由於祂深契密理,成為我們以後一系列的密教經典的公佈,也就是說當時因為是西晉,是晉朝,到後來進入隋、唐以後,逐漸出現的密教經典,開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上,也可以在《大日經疏》經典上,能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。
《般若無知論》傳到了南方以後,得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中,當時的劉遺民(佛教大學者、大居士)不明白的問題, 大聖寶 僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。
在這個《答劉遺民書》其中提到,不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢?
“夫言蹟之興,異途之所由興也。而言有所不言,蹟有所不跡。是以善言言者,求言不能言;善跡蹟者,尋跡所不能跡。”
所以,兩句話聯合起來怎麼說?兩句話聯合起來就是說:“談真則逆俗,順俗則違真”。所謂〝違〞就是〝違反〞、〝違背〞的意思。所以在這樣的情況下,就取什麼呢?取〝近而不可知〞的〝物性問題〞,聊以動靜之際。也就是說通過討論時空問題、討論具體的事物問題、討論時間問題、討論空間問題、討論諸物體的相互運動問題,進一步來闡述〝般若〞的〝空觀〞的真理。因為〝般若〞實際上就是〝空觀〞──〝般若空觀〞、〝般若空觀〞。
但是世間法的人往往把我們這個〝兩貼聖方、八味聖藥〞作負面去解,說:“你們〝清淨〞,〝清淨〞不要學世間法的東西啦,你們不需要來修大學了,還修什麼大學?你們要〝無我〞,哦!你們要無我呀?那你們沒有了〝我〞你們還要修什麼?你們沒有利害關係了嘛。還要〝調伏〞,調伏就是你們在學[自衛],要你們〝空相〞,就是腦子裡要一片空白。要你們精進,也就是說要你們洗腦。”世間法的人就是以這樣的、完全負面的理解來理解我們聖教。
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