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講到〝圓教〞,實際上古印度佛教時沒有〝圓教〞這一說法。但是在許多的經典、經文中間,已經包含了〝圓滿〞的意思。
〝圓滿〞就體現在〝權--實〞兩字。
但是,〝權說〞,跟〝究竟說、實相說,實說〞,是無二無別的,關鍵是使用的問題。你就是對根器低下的人,如果說是用實說、實相說,他聽不懂,而且反感……
對於娑婆世界的芸芸眾生,有各種不同的根器,對根器低下的眾生,你不能夠對他直顯宇宙奧秘,直顯宇宙真諦。在這種情況下,對他不便於說究竟、了義、圓滿之法;還不如用權說,用比喻,用他們聽得懂的語言,對他說明宇宙的奧秘、宇宙的實相。
聖密龍講佛教中的重要概念: 權、實。
權是權利的權,實是宇宙實相的實。
權,它有很多的解釋。權實兩字是怎麼樣引出來呢?指《法華經》判為〝圓〞。
所謂圓,就是圓滿的圓。
我們《聖祖經》祂非圓而無所不圓。所以 聖宗聖密龍講就稱《聖祖經》是圓中之圓。
要明白圓中之圓的道理,就要研究〝權實〞。
〝圓滿〞就體現在〝權--實〞兩字
在古印度沒有〝圓教 Sutra〞,或者也沒有中國漢文所謂的圓教經──只有《圓覺經》。
理解這〝圓〞?實際上就是理解〝權實〞
為了理解聖密宗所講的〝圓教〞思想,我們首先來回顧《法華經》。我們考察《法華經》,祂所貫穿的思想、邏輯思辯,就八個字──
〝開權顯實,發跡顯本〞。
〝開權〞,〝開權顯實〞。簡明地判釋,是指:〝開除權教的執著,顯示聖教的真實義。〞
〝開權之開〞包含著〝開除、開發、開拓〞等等的意思。
所謂〝開除〞,跟世間法意義的〝開除〞不同。宗下而言,〝開除〞就是指除掉每人的執著---俱生我執。
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