作為宗下的解讀,〝若見諸相非相〞即是指:若見宇宙隱態世界,探索隱態世界的奧秘,把握宇宙炁量子的運作,把握宇宙法數的調控,這就是〝諸相非相〞。宇宙隱態世界是諸相非相;宇宙炁量子的調控,這是諸相非相;若見宇宙法數的運作,這個是諸相非相。一句話,也就是說把握了宇宙奧秘、人生究竟,這個就是見到了如來。
這裡的〝如來〞可以解為 大聖 釋迦牟尼佛祖,也可以解為法性、法性身,更可以解為肇源法性。
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這個〝宗〞其實就是一個有相的東西。但是密教的理念又是無相的東西。這裡是看似矛盾,實際上不是矛盾。這個實際上就是把 大聖 釋迦牟尼佛祖的教相、事相、戒相、圓相推向了宇宙的更深部,把宇宙的深部規律──也就是說宇宙的無相的規律,作為〝凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來〞。
那麼,大乘的顯教而再更進一步是什麼呢?也就是大乘的密教。大乘的密教,祂的教相是什麼呢?大乘的密教,祂的教相實際上就是隱態世界。密教就是隱態世界。這個就是宗下的理念,也是實實在在的理念。
「一切有為法,
如夢幻泡影,
如露亦如電,
應作如是觀。」
其實《金剛經》的這一句經文、這一句聖偈,非常真理化地讚頌了我們宗下的十二乘教判。這個十二乘教判中並沒有說到哪一乘教高一些、哪一乘教低一些。這一些教法符合眾生的根器的,應機而說
這十二乘教法中,如我們行者自己拿《金剛經》的這一個偈語去判釋,看哪一些教法是有為法,哪一些教法是無為法。經過這樣的判釋,經過教相真理性的體現以及事相的實踐,我相信我們中國漢傳密宗──聖密宗金剛禪佛教、古梵密佛教的行者每一位都能夠體會得出哪一些是有為法、哪一些是無為法。我們應該把持著自己,努力完成自己的歷史使命。
“何以故?須菩提!如我昔為歌利王,割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世,作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法、生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。是故佛說:菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。”
這裡的〝如來〞可以解為 大聖 釋迦牟尼佛祖,也可以解為法性、法性身,更可以解為肇源法性。所以,根據宗下的理念,當超越了大乘的顯教的時候,祂的理念和修持──教相、事相、戒相、圓相就更上一層樓,這個時候就進入密宗的境界。
當然我們知道,密宗是我們的初聖祖 薄伽梵 至極Vimalakirti在 大聖 釋迦牟尼佛祖親自的扶持、任命、戒律之下所構成、組建的。 大聖 釋迦牟尼佛祖親自派遣了 曼殊師利佛扶持佛梵持明僧團,親自建立,專門從事救渡外道、救渡外道上上上勝根而建立起來的。所以宗下的這一個理念同時也組建了 大聖 釋迦牟尼佛祖親自創辦的佛教的密宗。因為印度沒有宗,所以只能夠稱〝 佛祖親自創辦的佛教密教〞;因為在佛法傳入中國以後才開始有〝宗〞這一個說法。
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