［转贴］中国佛教伦理的社会意义——方立天

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    佛教比儒道都要尊孝，佛教是在诸教中最为尊孝的。
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佛教是以追求超越迷妄、烦恼、痛苦和生死的解脱之道为核心的宗教思想体系。

而作为解脱之道一部分的佛教伦理，其内涵主要是确立两个方面的关系：一是确立人与诸佛、菩萨等之间的关系，强调要信奉佛教，要尊崇佛法，敬仰礼拜诸佛和菩萨；二是确立人与人，人与众生之间的关系。强调要遵守五戒，实践十善等，以协调、完善人与人、人与众生之间的和谐美好关系。

出家修道，尊法兴慈，从长远来看，可使父母受大益，救度父母，是为大孝。中国佛教认为，儒家论孝，只限于世间亲子人伦关系，而佛教论孝则兼及来世和众生。佛教徒要使父母信仰佛法，使之超越生死，获得解脱，就是最大的孝。这是儒家孝道所不及的。正是在这个意义上，宋代契嵩还在《孝论·叙》中说：“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也。”认为佛教比儒道都要尊孝，佛教是在诸教中最为尊孝的。

十善。指十种善行，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。

）四摄。指待人接物、和谐相处的四项原则，也是大乘菩萨为摄受众生，使之产生爱心，归依佛门，而应做的四件事，具体指布施、爱语（据众生的根性善言开导）、利行（作利益众生之事）、同事（与众生同处，随机教化）。

四无量。也称四无量心，即慈、悲、喜，舍四种广大心愿

六度。指大乘菩萨从生死轮回之此岸抵达涅槃寂静之彼岸的六种修行途径，也即大乘菩萨达到涅槃境界的六种修习德目，具体指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。大乘佛教认为，六度所包含的六种道德规范是一个整体，是一个循序渐进的修持过程。

上述佛教道德规范可以说体现了以人为本，以人际关系为重的思想，适应了人类生存与发展的需要。

佛教根据缘起论、因果律，强调人与人的互相依存，互为因果，由此而肯定个人利益与他人利益、个体生存与社会发展的共存共荣，这都为建立和完善社会道德奠定坚实的思想基础。

上述佛教道德规范的实践，无疑有助于和谐人际关系的确立，并凸现出以下特色：

互相尊重：彼此双方对生命、利益、人格的尊重。

保障安全：个人的生命、财产和家庭都不受侵犯。

彼此诚信：不妄语，讲真话，心口一致，诚实相处。

济助利人：慷慨布施，慈善救济，扶贫济困，利益他人。

从理论层面来看，中国佛教伦理是一个完整的体系，包含了理论基础、准则、德目，以及结合时空条件的调适，又配合以佛、菩萨实践道德规范的典型事例，树立榜样。中国佛教伦理建立在人生论——解脱论、缘起论——因果论、人性论——佛性论的基础上，提出了去恶从善、平等慈悲和自利利他的三大伦理准则，确立五戒、十善等具体的道德规范，道德规范中既有消极的防范，也有积极的倡导。中国佛教还结合国情和固有道德，把忠孝等列入佛教徒必须遵守的道德规范。中国佛教高僧也以其严守戒律，为僧众树立榜样，并以其人格魅力，吸引和感化大众。

在中国佛教伦理体系结构中，有三个特点也是优点，值得我们注意：一是重视在人性论、心性论的基础上建立伦理准则与规范，发扬人性中的优长，克服人性中的劣根，提升人性的品位，抓住了伦理建设的根本；二是重视对生命的终极关怀，把人的生命、前途、利益和善恶因果报应以及道德修持实践结合起来，即把生命律、因果律和道德律结合起来，为伦理建设提供了深度周密的框架；三是重视伦理理论与伦理实践的和谐统一，佛、菩萨和高僧的善行德行，不仅树立了实践佛教伦理的榜样，也保证了佛教伦理的权威性。可以说，中国佛教伦理对处在现代化进程中的当代社会的伦理建设，有着重要的借鉴作用。

从实践层面来看，中国佛教伦理对当代社会具有以下三个方面的意义：

（一）关注人与自我的矛盾，提升人的道德素质。社会由个体组合而成，个人道德修养和素质如何，不仅对个人命运有直接意义，而且对社会的稳定和发展也有重要影响。《法句经》卷下云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是著名的“七佛通戒偈”，偈文表明持戒的重点不在外表，而在“自净其意”， “意”指心的作用，即要求在心地上用功夫。佛教对“自净其意”作了解说，如《出曜经》：“自净其意者，心为行本招致罪根，百八重根难解之结缠裹其心，欲怒痴盛娇慢悭嫉种诸尘垢，有此病者则心不净。行人执志自练心意使不乱想，如是不息便成道根，是故说曰‘自净其意’也”，认为心是行为的支配者，去恶从善，关键是心净。这也就是要求人们自觉地克服反道德的心理因素，使人心向善，净化自心，完善心灵，觉悟人生，成就人生，奉献人生，扩而大之，必将有助于提升社会道德，推动社会的健康发展。