2012.01.07薄伽梵 智及維摩詰 師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

那麼，隨著科學的發展、物質文明的發展，人怎樣採取自己的主動性，不至於被機器、信息、物慾牽著鼻子走呢？這是一個非常大的問題。

科學的反思

在科技與物質文明高度發展的同時，怎樣來發揚人文的精神？發揚一種什麼樣的人文精神？人需不需要人文素養？這些都是我們現在需要研究討論的現代文明與科技緊張與協調的問題。

中國傳統文化裡，強調人的主動性，一方面要減弱神對人的控制，另一方面強調人對物慾要有主動性。正因為這樣，中國傳統文化裡對於物慾與倫理討論得特別多，解決好這個問題對於提升人格是非常重要的。《

《荀子·修身》云：「君子役物，小人役於物。 」在荀子心目中，君子與小人是不同層次的。君子是主動去控制、去利用這個物，而小人呢，是被物所支配、控制。

這個問題可以從很多層次來討論：被物役，還是去役物，這是從教育修養上來講的；在實踐角度講就是義和利的問題，是見利忘義，還是見利思義的問題；進一步提高到理論上來討論，就是天理和人欲的問題。

20世紀後半期，隨著西方的科技文明高速發展，西方掀起了一股新人文主義思潮。人再度淪為機器的奴隸的可能，使得西方思想家重新來到東方尋找東方的人文精神所在。

對於天理和人欲、思義與見利、役物還是役於物的問題，他們都非常感興趣，認為新人文主義還是要到東方文化裡去找源頭。因此，人文精神被提到一個與科技文明同步發展的狀態上來。

由於現代社會的分工越來越多、學科劃分越來越細，我們每個人在知識結構方面也越來越褊狹。過去，教育分為三方面：家庭教育、社會教育和學校教育。這三方面都應該是以對人的素質教育為主，技能教育為輔。

唐代文學家韓愈寫過一篇《師說》，「師者，所以傳道、授業、解惑也。 」「授業」比較接近於今天所說的傳授專業知識；「傳道」、「解惑」，都是人文素質培養方面的問題。

作為教育者，應該把「傳道」、「解惑」放在第一位，其後才是「授業」。教師是人類靈魂的工程師，可是我們現在教員的工作越來越多地變成只是授業了。這不僅僅是中國的教育問題，也是整個世界的教育問題。

我們的教育是不是要培養在某個技能方面非常突出、其他的什麼都不管的人呢？是不是培養對某一領域鑽研得很深、對其他領域卻一無所知的人呢？這個問題現在是越來越嚴重了，已經引起了全世界對教育有思考的人的反思。

在科技與物質文明高度發展的同時，怎樣來發揚人文的精神？發揚一種什麼樣的人文精神？人需不需要人文素養？這些都是我們現在需要研究討論的現代文明與科技緊張與協調的問題。

這個問題與我們對於科學的理解是有很大關係的。中國上世紀20年代有過一次關于于「科學與人生觀」的大討論。當時認為科學能夠解決一切問題的人，認為人生觀的問題也可以通過科學來解決。

另一派則認為，人生觀不屬於科學這一範疇，人生觀的問題還是要用傳統的形而上的東西來解決。我們今天回過頭來考慮這一問題，應該說這兩者既有牴觸，又有協調。

現代科學的發展，特別是今天高科技的發展，使得整個世界在物質文明、技術手段方面發生了巨大的變化。這些變化一方面給人們的生活帶來了方便、舒適，另一方面也給人們的思想、精神帶來了很多問題。人的主動性和能動性，相當一部分隨著科技的發展反而受到了很大的制約。在機械工業時代，人們就提出來：人不要淪為機器的奴隸。現時我們已經跨越了機械時代，到了信息時代，實際上我們現在面臨一個非常大的危機，就是我們很可能成為信息的奴隸。這一切也就是哲學上講的 「異化」。人越來越被自己所創造的環境和創造物所制約，而現在這種情況越來越嚴重。 「異化」總是與物質生活聯繫在一起，它促使人們的物慾不斷膨脹。