第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

提供了現場的真實情況，妥當地給予了處理。

以清醒的頭腦，走出車來，記錄下現場，幫助民警、幫助保險公司安排處理善後的事情。合理合法地做，這種做就叫“如理智”。

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我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。

“因為，談的是一切知識經驗的問題。這裏，不能說‘如量’是不是搞錯了，似叫作‘無量’，那你就錯了，這不是‘無量’，而是指‘如量’，是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗。

這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。
“空行放光”，也是如此。

我们学了佛法，是要增长智慧，而不是要“增长执着、增长骄傲、增长我执、增长法执”，这一点是非常重要。

如果原來是別的宗教，信了佛教，甚至出了家，難免還有過去所熏習的那些宗教裏的習氣，不能用責備的方式去說他，要衡量他。這是過去熏習的太久了，即使有佛法的熏習，畢竟熏習的時間而論，還不能夠完全地清除過去的那些非佛教的熏習。所以，談習氣，是不同的時間、空間養成的，看熏習的濃度、淡度的差別。

法性光明”需要你的修行把祂体现出来，把你脑袋里不清净的，也就是在六识中所不清净的障碍除掉，这些光明才能够体现出来

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。

“經常看到，學佛的人，總是排斥自己以外的東西，認為多數外道都不好。其實，佛，也是道啊。如果以道而言，世間的一切的道，包含著佛道，就整體性說，都是道。”
在這裏，我們討論一下。因為，在佛教中，許多人都很喜歡說“附佛外道”，也就是說，有一些外道，以佛法的理論來化妝一下，它其實是外道，因此呢，許多人就把這一類的教法就稱之為“附佛外道”。
但是，事實上還有，確確實實是佛法、是佛道，但是由於人們的不認識，由於人們的不了解，根本不理解，而誤認為是“附佛外道”，甚至加以攻擊。這樣，實際上就是褻瀆神聖性。

上白下雲老禪師的教導：
“在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”
這一句，相當的重要。有些人佛法沒有學好，對佛法的究竟了義的教法不理解，對佛法的根本義不理解，對“勝義僧”不明白，不知道有“勝義僧” “一缽千家飯，孤僧萬里遊，青目睹人少”這樣的情況，“問路白雲頭”的“胜义僧”根本沒有接觸過，那麼，他們就可能把彌勒佛就當作是外道、布袋和尚當作是外道去加以攻擊。

上白下雲老禪師又講了：
    “不能說，人家講你是外道，你就生氣了，表示於知識經驗從來沒有去衡量過，這是站在一個主觀意識上面去看問題的。所以，這兩種智慧的說法，第一個是整體性的，一個是個體的衡量，也就是，整體性中去，發現它們的分別，這就是兩種智的說法。

在《般若經要解》裏面提過：智慧，是學佛人要去下功夫之處，從修行，到修養，必須成為一種後盾的力量。

“不能說，人家講你是外道，你就生氣了，表示於知識經驗從來沒有去衡量過，這是站在一個主觀意識上面去看問題的。所以，這兩種智慧的說法，第一個是整體性的，一個是個體的衡量，也就是，整體性中去，發現它們的分別，這就是兩種智的說法。

‘一切智’是不經過親身體驗的，‘道種智’是必須親身體驗的。雖然，有不經過親身體驗跟經過親身體驗的不同，談‘一切種智’，是不管有沒有親身體驗，都不要緊，而從這中間包含普及性的、專業性的，怎麼樣來認識、了解？怎麼樣從中發現它的正負、對錯或者圓缺的問題呢？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫做‘一切種智’。