《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
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通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
在這裡順便要講一講,這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是,由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字,不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝靈性〞被濫用,現在濫用到怎麼呢?用得最多的,好像是有一個什麼,世界上、社會上有一個[〝奧〞]什麼的,他在搞〝靈性的修養〞,結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動;所謂的〝性〞,就是〝兩性〞的活動,團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的,跟〝靈性哲學〞是無關的。
而這篇文字雖然短小,但是很精悍。這一篇文字雖然難懂,但是祂深契密理。正由於祂深契密理,成為我們以後一系列的密教經典的公佈,也就是說當時因為是西晉,是晉朝,到後來進入隋、唐以後,逐漸出現的密教經典,開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上,也可以在《大日經疏》經典上,能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。
《般若無知論》傳到了南方以後,得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中,當時的劉遺民(佛教大學者、大居士)不明白的問題, 大聖寶 僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。
《答劉遺民書》這一篇是非常詳盡;祂的文字是比四篇論文中的任何一篇都還要長。因為劉遺民所提出的問題正是好像一個虛心求教者,想急於知道有關於這四大論中間的種種不明白的地方。但是 大聖寶 僧肇為了令他看懂,所以作了詳盡的解釋。
在這個《答劉遺民書》其中提到,不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢?
“夫言蹟之興,異途之所由興也。而言有所不言,蹟有所不跡。是以善言言者,求言不能言;善跡蹟者,尋跡所不能跡。”
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