2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

《宗本論》我們昨天也已經提過了，我們　聖宗　薄伽梵　至極 Vimalakirti　凈悟老法王曾經聖密龍講慈悲地開示：祂是　聖宗　鳩摩羅什的弟子。　鳩摩羅什的弟子，雖然祂的譯場也有幾十人、甚至幾百人之多，但是好的、被歷史上傳誦不衰的有四位──也就是所謂的〝什門四聖〞。這個〝四聖〞是哪四個呢？排名第一的就是　僧肇，第二就是　僧叡，第三是　道融，第四是　道生。這幾個名字大家都蠻熟悉的，因為我們過去都已經討論過。

《肇論》實際上是　大聖寶　僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。

那麼　聖宗　薄伽梵　至極 Vimalakirti　凈悟老法王聖密龍講慈悲開示：這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。但是由於要能夠令廣大教界的高僧、大德能夠接受，所以把這個〝密〞字去掉；同時，在祂的《肇論》裡頭、在祂的《宗本論》裡頭，也沒有一個〝密〞字，把〝密〞字删得乾乾淨淨。但是，只要懂得我們密宗教理的人，就知道祂是密宗的理念。

所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用，顯教也可以用；顯教可以用，密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞，實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述，但是祂是用其它的語言來描述的。

那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢？《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相；同時，進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞，方為般若的正觀。

由是，整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋，而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的，因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然，所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣；但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭，祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。

《肇論》的編排次序是這樣的：《宗本論》以下，就是

《物不遷論》第一、

《不真空論》第二、

《般若無知論》第三、

《涅槃無名論》第四。

《般若無知論》是　大聖寶　僧肇為幫助　聖宗　鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。　鳩摩羅什看了以後，也大加稱讚。

《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識（所謂的〝知識〞）加以區別，用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說，把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別，兩者是不可以同日而語的。

《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。

兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。

通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

《般若無知論》統論後面的九段，實際上是九個問難，一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。

般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。