第456講 魏晉玄學隋唐佛學2015.4.12.薄伽梵師尊聖密龍講

在《中庸》里讚揚大舜具有大智慧曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，擇其兩端，用其中於民。”也就是讚揚舜皇帝說：：“舜皇帝實在具有大智大慧啊，連淺近之言都會認真地詢問而仔細地考察之，惡的就消滅壓抑之，善的就積極表揚之，正反兩端，取其優點避其缺點，調和折中，以中庸之道對待人民。”

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   佛教傳進中國的時候，是公元前二十年，漢成帝時候，當時，道家思想、儒家思想、玄學家的思想，在中國的文化土地中，非常盛行。佛教思想剛傳進中國的時候，許多人並不瞭解佛教是怎麼樣的學術，而且加上佛教本身又有很多不同的流派，發揮祂自己本身，本流派、本宗派的學術思想，因此，傳播佛教非常不容易，作為中華大地上的受眾，學習起來也是非常的不容易。

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   兩千多年來，中國有一句說法，叫“魏晉玄學”，中國的學術思想占主導地位的，魏晉時期是以盛行玄學為主的，因此當時，佛教剛傳進中國的時候，許多人都把佛教當做是“玄學”來看待。

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以後時代發展了，到了隋唐時期，到了隋唐時期這個時候，佛教傳進來的經典多了，佛學觀點慢慢地清楚起來，所以隋唐時期就稱為“隋唐佛學”。

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   尤其是唐玄奘把《瑜伽師地論》等三百多部經典傳進中國，翻譯進中國之後，中國的唯識宗以及中觀論都慢慢地被人們所認識，把佛教一些主要的思想傳進了中國。

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當然，也有比較適合中國廣大民眾學習的佛教流派，比較著名的就有“教外別傳，不立文字”的禪宗。因此，禪宗在中國大地的展開，就是把  佛祖所教導的“心法”傳進了中國。

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   因此，禪宗在中國大地的展開，就是把  佛祖所教導的“心法”傳進了中國。在這一部份，可以這樣講，禪宗的“心法”正是和我們在討論中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”不謀而合。

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   由是，佛教和中國的道教、儒教、玄學相互之間的蕩磨，摩擦的少了，重合點就多了，如此，發展起來就比較順理成章。

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   我們所提到的《尚書•大禹謨》，大舜帝禪位於大禹前，殷切地期盼地對大禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這個意思怎麼說呢？實際上怎麼應用呢？他下面還講了：“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。”

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   在《中庸》里讚揚大舜具有大智慧曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，擇其兩端，用其中於民。”也就是讚揚舜皇帝說：：“舜皇帝實在具有大智大慧啊，連淺近之言都會認真地詢問而仔細地考察之，惡的就消滅壓抑之，善的就積極表揚之，正反兩端，取其優點避其缺點，調和折中，以中庸之道對待人民。”

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   這個就是我們在前一次的聖密龍講中講到“惟精惟一，允執厥中”的一般在實用意義上的兩句經典。舜皇帝以“中道” 承運，無私無我，天下為公，故能夠將帝位禪讓給大禹，對大禹殷切期盼，治天下請使用“中道”。

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   如果我們再仔細地考察、研究這一個“允執厥中”的“中”，又是指什麽意思呢？《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”

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   舜皇帝以“中道” 承運，無私無我，天下為公，故能夠將帝位禪讓給大禹，對大禹殷切期盼，治天下請使用“中道”。

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   如果我們再仔細地考察、研究這一個“允執厥中”的“中”，又是指什麽意思呢？《中庸》上又說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也 “致中和，天地位焉，萬物育焉。”一點也不應該執著，既然是如此，便是放棄小我，成大我，奉天承運，天人合一。

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《易經》中對合乎“中道”的讚美、祝福，及不符合“中道”的告誡，確實是字字珠璣，入木三分。現敬引用部份《卦爻辭》於下，供有興趣者，作為借鑒。