2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

而我們　大聖寶　僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。

正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時因為是西晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上，也可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。

《答劉遺民書》這一篇是非常詳盡；祂的文字是比四篇論文中的任何一篇都還要長。因為劉遺民所提出的問題正是好像一個虛心求教者，想急於知道有關於這四大論中間的種種不明白的地方。但是　大聖寶　僧肇為了令他看懂，所以作了詳盡的解釋。

“夫言蹟之興，異途之所由興也。而言有所不言，蹟有所不跡。是以善言言者，求言不能言；善跡蹟者，尋跡所不能跡。”

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。

這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。

物不遷論》祂是寫作於《般若無知論》的後面。就是在涉及到〝教相理論〞與〝世俗認識〞的相互關係的時候，祂就講到“談真則逆俗”；所謂〝談真〞，也就是說你要談我們教下的真理，那麼就會違背、違反世界的世俗所表達的所謂〝俗智〞，就是世間智慧跟宇宙真理不是統一的，就是說不合璧的。

物不遷論》祂是寫作於《般若無知論》的後面。就是在涉及到〝教相理論〞與〝世俗認識〞的相互關係的時候，祂就講到“談真則逆俗”；所謂〝談真〞，也就是說你要談我們教下的真理，那麼就會違背、違反世界的世俗所表達的所謂〝俗智〞，就是世間智慧跟宇宙真理不是統一的，就是說不合璧的。

我們一講到宇宙真理，那麼好像就違背了世間法的真理。“順俗則違真”，祂說你如果完全遵照了世俗那一套去遵守、去行事，那麼你又違背了宇宙真理。

所以，兩句話聯合起來怎麼說？兩句話聯合起來就是說：“談真則逆俗，順俗則違真”。所謂〝違〞就是〝違反〞、〝違背〞的意思。所以在這樣的情況下，就取什麼呢？取〝近而不可知〞的〝物性問題〞，聊以動靜之際。也就是說通過討論時空問題、討論具體的事物問題、討論時間問題、討論空間問題、討論諸物體的相互運動問題，進一步來闡述〝般若〞的〝空觀〞的真理。因為〝般若〞實際上就是〝空觀〞──〝般若空觀〞、〝般若空觀〞。

講到這裡，大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞，祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入，把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導，看不懂、也聽不懂。引導了還不行，還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞，但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞，也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。

但是世間法的人往往把我們這個〝兩貼聖方、八味聖藥〞作負面去解，說：“你們〝清淨〞，〝清淨〞不要學世間法的東西啦，你們不需要來修大學了，還修什麼大學？你們要〝無我〞，哦！你們要無我呀？那你們沒有了〝我〞你們還要修什麼？你們沒有利害關係了嘛。還要〝調伏〞，調伏就是你們在學［自衛］，要你們〝空相〞，就是腦子裡要一片空白。要你們精進，也就是說要你們洗腦。”世間法的人就是以這樣的、完全負面的理解來理解我們聖教。