所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
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這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》,祂這個〝靈性哲學〞,祂是真正意義上的哲學,是真正意義上的中國古代的傳統哲學,也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以,《肇論》中間的《般若無知論》,作為序篇以後第一篇的大論,就立即抓住了歷代中國士大夫的心,對祂有很高的評價,給祂很高的評價。
《般若無知論》傳到了南方以後,得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中,當時的劉遺民(佛教大學者、大居士)不明白的問題, 大聖寶 僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。
在這個《答劉遺民書》其中提到,不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢?
“夫言蹟之興,異途之所由興也。而言有所不言,蹟有所不跡。是以善言言者,求言不能言;善跡蹟者,尋跡所不能跡。”
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