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作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚,對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣,以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定;而不是以他現世年齡來決定,而是以他過去世、無量世,逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
《宗本論》我們昨天也已經提過了,我們 聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王曾經聖密龍講慈悲地開示:祂是 聖宗 鳩摩羅什的弟子。 鳩摩羅什的弟子,雖然祂的譯場也有幾十人、甚至幾百人之多,但是好的、被歷史上傳誦不衰的有四位──也就是所謂的〝什門四聖〞。這個〝四聖〞是哪四個呢?排名第一的就是 僧肇,第二就是 僧叡,第三是 道融,第四是 道生。這幾個名字大家都蠻熟悉的,因為我們過去都已經討論過。
《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞,實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述,但是祂是用其它的語言來描述的。
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
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