［转贴］赵朴初“佛教是文化”的再思考

赵朴老对“文化”的阐释，没有特有的定义，是一种广义的大文化的概念。1991年10月26日，赵朴老在全国政协宗教委员会报告会上的讲话提到：“事实上，佛教、道教同中国传统文化关系极为密切，在哲学、历史、文学、艺术、伦理等社会学领域，乃至医学、化学、天文学、生命科学等自然科学领域，都发生过重大影响，留下了丰富的文化遗产。”文化包含了人文社会学与自然科学的所有领域，而宗教是各民族的重要文化载体。

赵朴老提倡“宗教是文化”的用意在于：宗教包容着丰富的文化内涵，所以发掘、继承宗教文化的精华和优良传统是弘扬中华民族文化、促进社会主义精神文建设的重要组成部分。所以，赵朴老对“宗教是文化”的定位，是一种功能主义的立场，是对“宗教是鸦片”、“宗教是封建迷信”、“宗教是精神污染”的置换。赵朴老希望通过提倡“宗教是文化”，改变人们对宗教的认识模式，扩大宗教进入社会生活的基础。

赵朴老对“佛教”有广义和狭义之分：“到底什么是佛教？广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、教法、仪式、制度、习惯、教团组织等等；狭义地说，它就是佛所说的言教。如果用佛教固有的术语来说，应当叫做‘佛法’。”赵朴老对“佛法”和“佛教”有一个区分。“佛法”是以“四圣谛”为核心，是指佛陀所开示的真理、修行、解脱，即是指佛教的真理观、修道论、解脱论。“佛教”是以“三宝”为核心，体现了佛教的真理、信仰、制度、历史等。所以，“佛教”的范畴比“佛法”宽，是依佛、法、僧三宝为核心与根本而建立的既成宗教，包括释迦以来的教义教理，宗教修行解脱之道，共同宗教信念与生活方式，以及在亚洲各国各地逐渐形成的宗教文化。

赵朴老曾经概括中国文化有两个根本特点：一、历史的连续性，几千年来的文化传统，从来没有中断过；二、民族凝聚力，中华民族文化是中国五十六个兄弟民族共同创造的，从来没有分裂过。佛教文化作为中国文化的组成部分，包含藏语系、傣族巴利语系、汉传三大部分，深深地体现了历史连续性和民族凝聚力。

佛教从避世潜修的宗教信仰和思辨哲学转而面向世间的学术、文艺、理论科学、生产工艺的领域迈进。佛教在中国大地上吸取中国文化的营养，沿着“人间佛教”的方向发展，取得极其巨大的成功。在人类所创造的各支古老文化中，佛教以独具的精深哲学思想，丰富的精神财富，庞大的文献宝藏，精美的文化遗产而成为东方文化和文明的精神支柱。正是因为佛教文化在中国文化的重要地位，否定这一点，就等于否定中国文化。

（二）佛教对中国文化的巨大影响
学术化、艺术化和社会化，体现了佛教中国化的三个层面，使佛教融入中国文化。而“佛教是文化”要体现佛教对中国文化的巨大影响力，突出佛教在中国文化的重要地位。赵朴老在1986年《要研究佛教对中国文化的影响》、《佛教与中国文化的关系》二文中，探讨了佛教对中国文化，如哲学、文学、艺术、天文、音乐、医药等都有十分深刻和广泛的影响。
赵朴老希望通过强调佛教对中国文化的巨大影响力，由“自知”而“自强”，“在未来的时代中，佛教必能一如既往，进一步与全人类的先进文化相结合，开出更绚丽的花朵”。赵朴老反复强调佛教对中国文化的影响，意在佛教亦能为社会主义精神文明建设作贡献，这是他提出“佛教是文化”的最终目的。

赵朴老希望通过“佛教是文化”的提倡与推广，最终将佛教融入社会主义精神文明建设。在社会主义思想道德建设方面，佛教教义中建设人间净土、庄严国土、利乐有情的理想，诸恶莫作、众善奉行、自净其意的原则，慈悲喜舍、四摄六和的精神，自利利他、广种福田的思想等优良传统，都与社会主义思想道德建设“四有”、“五爱”等要求有相通之处，对信仰佛教的人们来说是实现精神文明建设要求的增上缘。所以，佛教的思想文化也能够从教育科学文化建设和思想道德建设两方面融入社会主义精神文明建设，这是赵朴老提倡“佛教是文化”的真正内涵。

从“四悉檀”的解释方法来说，“佛教是文化”具有如下的意义：一、“世间悉檀”，即引发社会对佛教的认同与重视；二、“为人悉檀”，即佛教服务于社会主义精神文明建设；三、“对治悉檀”，即对治佛教是“封建迷信”、“精神污染”等错误观点；四、“第一义悉檀”，回到赵朴老的一句话：“数年来，我一直强调佛教文化，我们对传统的继承，是运用般若智慧，建立人间佛教，启迪智慧，净化人心。”

在“后朴老时代”，“佛教是文化”仍然具有巨大的现实意义。20世纪百年的经验和教训告诉我们，中国人离不开自己的文化，只有具有坚实、鲜明的中华文化传统的现代化中国，才能使中华民族在世界民族之林中立于不败之地。过去的两千年，佛教对中国文化产生了巨大的影响；未来的千年中，佛教又将如何影响中国文化，这确实是佛教界必须深思的，这就离不开“佛教是文化”的影响力。同时，在佛教界不断加强自身建设的同时，高树佛教的文化品格，这是佛教拓展自身生存空间的途径之一，外延的拓展与内涵、主体的增强，才是佛教在“后朴老时代”的共同任务。

赵朴老以其无限的悲心、社会责任、爱国情操和宗教实践，依无尽的般若智慧，在两千多年中国佛教的丰厚底蕴的基础上，联系新时代的社会、文化特征，展望中国佛教的未来，才提出“佛教是文化”的旷世命题。

在人类所创造的各支古老文化中，佛教以独具的精深哲学思想，丰富的精神财富，庞大的文献宝藏，精美的文化遗产而成为东方文化和文明的精神支柱。正是因为佛教文化在中国文化的重要地位，否定这一点，就等于否定中国文化。

赵朴老作为中国佛教领袖、社会活动家、作家、诗人和书法大师，他将佛教、社会、文化圆融于自己的生命中，于是拈出“佛教是文化”，试图让佛教找到一个植存于社会的根基。赵朴老逝世后，这一论点引起很多讨论与争议。反观赵朴老的一生，“佛教是文化”的提出，是他运用“自知、自反、自强”思考方法的结果，体现了他对中国佛教的自觉精神。赵朴老以其无限的悲心、社会责任、爱国情操和宗教实践，依无尽的般若智慧，在两千多年中国佛教的丰厚底蕴的基础上，联系新时代的社会、文化特征，展望中国佛教的未来，才提出“佛教是文化”的旷世命题。

范文澜先生告诉周老：“我正在补课，读佛书，佛教在中国将近两千年，和中国文化关系如此密切，不懂佛教，就不懂得中国文化史。”

赵朴老曾经概括中国文化有两个根本特点：一、历史的连续性，几千年来的文化传统，从来没有中断过；二、民族凝聚力，中华民族文化是中国五十六个兄弟民族共同创造的，从来没有分裂过。佛教文化作为中国文化的组成部分，包含藏语系、傣族巴利语系、汉传三大部分，深深地体现了历史连续性和民族凝聚力。

佛教从避世潜修的宗教信仰和思辨哲学转而面向世间的学术、文艺、理论科学、生产工艺的领域迈进。佛教在中国大地上吸取中国文化的营养，沿着“人间佛教”的方向发展，取得极其巨大的成功。在人类所创造的各支古老文化中，佛教以独具的精深哲学思想，丰富的精神财富，庞大的文献宝藏，精美的文化遗产而成为东方文化和文明的精神支柱。正是因为佛教文化在中国文化的重要地位，否定这一点，就等于否定中国文化。