[转载] 对《法音》的一种解释学考察

《法音》对佛教文本的解释，显然获得了一种解释学意义上的视域融合，可以称之为《法音》视域。这种视域既不偏于学术一路，也不偏于完全的在教言教一路，而是力争将经验逻辑视角与超验信仰视角打通，将超越体认用理性语路表述出来，实现一种融合，这才是一种真正意义上的突破与超越，也可谓《法音》的独特价值所在。从某种意义上说，比起纯粹的学术研究和纯粹的超越体证，将超越体认用理性语路表述出来的意义更有突破性，对佛法的弘传具有更大的价值。

我将大家的意见向朴老作了汇报。他老人家经过反复考虑， 决定创办一个综合性的佛教刊物，命名为《法音》，希望它起到‘法音宣流，普摄群机’的作用”。

不过，即使是经验逻辑层面的佛教文本，《法音》文字也还是透显出了不一样的讯息，能够让人感到一种佛教的氛围，让人感到处于一种佛教的场域之中。

没有这种透显佛教气蕴的场域的呈现，进一步的解释就会没有场所背景，很多解释就会因此变得难以理解。

然而，在人类思维习惯中，“文”总是自然而然地指向了经验逻辑层面的“文内”之“义”，怎样才能将“文外”之“义”解释出来？ 这就要求这种解释首先要有一个“解”的功夫，需要将笼罩在佛教文本上的一般文本理解定势解构掉，置换到佛教的视域中。

汤用彤先生在《汉魏两晋南北朝佛教史·跋》中说：“中国佛教史未易言也。佛法，亦宗教，亦哲学。宗教情操，深存人心，往往以莫须有之史实为象征，发挥神妙之作用。故如仅凭陈迹之搜讨，而无同情之默应，必不能得其真。哲学精微，悟入实相。古哲慧发天真，慎思明辨，往往言约旨远，取譬虽近，而见道弘深。故如徒于文字考证上寻求，而乏心性之体会，则所获糟粕而已。”

教外的视角需要往里看，作“解”的功夫；

教内的视角需要往外看，作“释”的功夫。

但完整的解释，要能够开显佛教文本的超越意义，则还需要内外融通， 需要一种解释学意义上的视域融合， 让教外教内的各种视域都融合到“法”流之中而又“出神态地站出”。这种“法”，当然与我们庸常思维方式中主客对立、精神物质二分框架内的认知是大不同的。

“任持自性，轨生物解”而谓“法”，那么，这种超绝相对的佛“法”就又是可以进行解释的，不过，这种解释必须指向超越意义。这种超越意义，甚至都超越了“法”之“义”，而可以“自由变更”指向“法”之“音”的。这种“自由变更”又是可以进行解释学意义上的解释的，因为“解释学不是研究因果必然的，而是考虑自由的，考虑自由之间的关系。自由是超越于理论关系的，不是可以用理论公式、形式逻辑推算出来的。……解释学就是如何从自由的角度来解释、来阐述这些经当中所体现的自由的思想，自由的思路。”（叶秀山《解释学的哲学基础》）这种“自由”之所以是可以解释的，就因为这种自由是真实的，但是另一种真实。

怎么解释这“另一种真实”的“法”呢？

“法”之为“法”，是佛教对整个世界的一种整体性界定和解释。它不是我们惯常思维方式所作的一切解释，既非所谓“现象”，也非所谓“本质”，而是另一种意义。这另一种意义指向另一种真实，需要我们作另一种解释。

《真实论》引用吕澂先生的话说，“佛学对象的中心范畴是‘真实’（或称‘真实性’、‘真性’）”。（《印度佛学源流略讲》）从这个意义上说，“真实”就是对佛法之谓“法”的一种根本“解释”。

《真实论》强调，现代汉语“真实”一词，实际“源出佛典”，若作“训诂”，那么，“‘真’主要从认识论角度，指如事物之本来面目；‘实’主要从实在论角度，指不依待他物而实有”。

当然，这种佛教真实又是含融消化了这种“客观现象界真实”的一种真实。佛教真实，其实也不外乎是对客观现象界真实的一种解构还原———解释。将客观现象界真实解构了，还原所剩的真实，就是佛教真实。对真实的这种解构还原的解释，佛教有着一个严整的次第。

《真实论》指出，从次第上讲，有四种真实：

一、世间极成真实；

二、道理极成真实；

三、烦恼障尽智所行真实；

四、所知障尽智所行真实。

怎样践行这种解释路径而体认（“理解”）“真实”之“法”呢？ “依世间极成真实进行思择，建立道理极成真实，依道理极成真实履践，证入烦恼障净智所行真实、所知障尽智所行真实，亦即依感性认识建立理性认识，依理性认识超越极限，证得绝对真实。”