2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

回复 1# Anonymous


   

《般若無知論》統論後面的九段，實際上是九個問難，一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。

《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。

回复 1# Anonymous


    《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

回复 1# Anonymous


   

講到這裡，大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞，祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入，把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導，看不懂、也聽不懂。引導了還不行，還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞，但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞，也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。

回复 1# Anonymous


    所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。

《肇論》實際上是　大聖寶　僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。

《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相；同時，進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞，方為般若的正觀。

作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。

所以我們在這裡，雖然說祂 31
歲也好、41
歲也好、51
歲也好、61
歲也好，有對〝解空第一〞這樣深刻的理解的長老，尊稱之為〝大長老〞是沒有錯的。

聖宗　薄伽梵　至極 Vimalakirti　凈悟老法王聖密龍講慈悲開示：這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。但是由於要能夠令廣大教界的高僧、大德能夠接受，所以把這個〝密〞字去掉；同時，在祂的《肇論》裡頭、在祂的《宗本論》裡頭，也沒有一個〝密〞字，把〝密〞字删得乾乾淨淨。但是，只要懂得我們密宗教理的人，就知道祂是密宗的理念。

作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。

所以我們在這裡，雖然說祂 31
歲也好、41
歲也好、51
歲也好、61
歲也好，有對〝解空第一〞這樣深刻的理解的長老，尊稱之為〝大長老〞是沒有錯的。

肇論》實際上是　大聖寶　僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。

所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用，顯教也可以用；顯教可以用，密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞，實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述，但是祂是用其它的語言來描述的。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。所以，祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞，也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。