第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

所以，

老禪師在這裏就最後地講到：

“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。所以，‘一切智’和‘道種智’是歸納於世間法，‘一切智’是屬於佛法裏所表現出來的。可是，佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄‘一切智’跟‘道種智’，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的去認識、去了解、去從中發現相對的真理，正面與反面，甚至從後、而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

而我們學習了這三種智慧之後，我們就能夠明了，霓虹、空行、不思議、涅槃大法，都必須要自己的實踐，必須要這一種整個過程都是通過“光”的實踐來加以體現的，在各個階段，“光”體現不同的形式。這就是我們的結論。

“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

老禪師在這裏就最後地講到：
“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。所以，‘一切智’和‘道種智’是歸納於世間法，‘一切智’是屬於佛法裏所表現出來的。可是，佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄‘一切智’跟‘道種智’，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的去認識、去了解、去從中發現相對的真理，正面與反面，甚至從後、而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。我們還具體地舉一個例子。

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。
這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。
“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

“在這談智，要把握一個原則：智，不是世俗的聰明，世俗的聰明不屬於智。雖然，聰明也可以從知識經驗去顯現，可是，聰明往往是有負面的、有傷害的，所以，智不同於聰明。最大的差別就是，智的缺失最少，而且是使人得到利益。這些知識經驗，也就關係到‘一切種智’。

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。

其實，佛，也是道啊。如果以道而言，世間的一切的道，包含著佛道，就整體性說，都是道。”

老禪師在這裏就最後地講到：
“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。

老禪師的進一步的教導。  上白下雲老禪師祂說：
    “其次，談第二種‘如量智’。‘如量’，這個名詞不容易理解，一個是‘如’字，另外一個是‘量’字，如果‘如’和‘量’分開談，比較容易知道，可是要放在一起，就會糊塗。所以在這裏，‘如’跟‘量’加在一起，該以什麼樣的方式去衡量？
“因為，談的是一切知識經驗的問題。這裏，不能說‘如量’是不是搞錯了，似叫作‘無量’，那你就錯了，這不是‘無量’，而是指‘如量’，是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗。不能說，我做了一件事，要包含所有的一切知識經驗來談他的理論，而說他的事物。

我們講到的智慧是有兩種智。第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。我們還具體地舉一個例子。
我們在日常生活中，有幾位聽眾，就在行車的路上碰到了一些問題。
在行車的路上，一個例子是，我們這位聽眾，他沒有開錯路線，速度也得當，而在停下車的時候，後面的車撞上了他。他就停下車來，走出車外，把現場拍下，提供了現場的真實情況，妥當地給予了處理。

談吃飯，吃飯，以‘如理智’而言，可以說整體性；如果以衡量的分辨來說，當然，就有個個體的差異。吃飯，吃什麼樣的飯？米飯，面飯，各種雜糧主食，都是飯，都可以衡量它叫做飯，它是整體。可是，還有其差異啊。為什麼？因為，涉及到知識經驗的問題。譬如，南方人偏於米食，北方人又偏於麵食。如果貧窮的人，不管南方、北方，還不是一些雜糧方面的東西在那裏當為主食嗎？所以，要衡量什麼？衡量時間、空間中所面對的問題而去衡量。
“談到知識經驗，世間的也有各種不同。佛法中為什麼要這麼提出來？是關係到世間的一切知識經驗實在太多，人會分別、計較、執著。所以，談了一個整體性的認知，還要知道衡量一下個體的問題。
“這種個體的問題，就關係到時間、空間