這一句,相當的重要。有些人佛法沒有學好,對佛法的究竟了義的教法不理解,對佛法的根本義不理解,對“勝義僧”不明白,不知道有“勝義僧”“一缽千家飯,孤僧萬里遊,青目睹人少”這樣的情況,“問路白雲頭”的“胜义僧”根本沒有接觸過,那麼,他們就可能把彌勒佛就當作是外道、布袋和尚當作是外道去加以攻擊。
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所以,在這樣的情況下, 上白下雲老禪師又講了:
“不能說,人家講你是外道,你就生氣了,表示於知識經驗從來沒有去衡量過,這是站在一個主觀意識上面去看問題的。所以,這兩種智慧的說法,第一個是整體性的,一個是個體的衡量,也就是,整體性中去,發現它們的分別,這就是兩種智的說法。
“這個時段過來了,談談三種智的說法。三種智是‘一切智’,二‘道種智’,三‘一切種智’。在《般若經要解》裏面提過:智慧,是學佛人要去下功夫之處,從修行,到修養,必須成為一種後盾的力量。
“三種智,第一個談‘一切智’。所謂‘一切智’,是以世間凡所有的一切知識經驗談‘一切智’,包含第二個‘道種智’,這兩者都以世間法來說。因為,‘一切智’是關係到人與事、事與理相互之間的所產生的一些知識經驗。
“先把這兩個名詞作一個簡單的認識。‘一切智’,用白話講,是指世界上的事情普遍的一切的知識經驗。‘道種智’,就是指專門性的知識經驗。這兩者歸納在世間法裏面。第三個‘一切種智’,是以世間智為基礎,不管是普及性的、專業性的、從知識經驗中來的。
“怎麼樣發現真正對於人有利益的智慧?當然,所謂對人有利益,必須要分兩個方面說,一面是講一般世間的人,再一面就講所謂出世間的人。出世間的人是什麼呢?是出家人。所以,在此要把握學佛在世的,也有出世的,在世的稱為在家的居士,出世的就是比丘、比丘尼,都是學佛。為什麼?有這種分別麼?這就是關係到所處的環境不同。
“當然,對於普遍性的知識經驗,以及專業性的知識經驗,往往在彙集之後,運用之時,使用的方法有所差別。因為普及性的知識經驗,如果涉及到智慧的話,一定是饒益性的,沒有傷害;專業性的,也是如此。
“在這談智,要把握一個原則:智,不是世俗的聰明,世俗的聰明不屬於智。雖然,聰明也可以從知識經驗去顯現,可是,聰明往往是有負面的、有傷害的,所以,智不同於聰明。最大的差別就是,智的缺失最少,而且是使人得到利益。這些知識經驗,也就關係到‘一切種智’。
這個“一切種智“,是要通過自己的親身實驗的,也就是說,我們的虹化轉世,要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢,虹化,看來是第一步,也是最後一步。
這個虹化呢,第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”,你就有了幫助眾生的能力,和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以,這個手段、方法和能量,這必須要自己親身實踐。實踐成功了,這才是可以說,你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。
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