第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

談談三種智的說法。三種智是‘一切智’，二‘道種智’，三‘一切種智’。在《般若經要解》裏面提過：智慧，是學佛人要去下功夫之處，從修行，到修養，必須成為一種後盾的力量。

我們講到的智慧是有兩種智。第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。我們還具體地舉一個例子。

“談到知識經驗，世間的也有各種不同。佛法中為什麼要這麼提出來？是關係到世間的一切知識經驗實在太多，人會分別、計較、執著。所以，談了一個整體性的認知，還要知道衡量一下個體的問題。

所謂‘一切智’，是以世間凡所有的一切知識經驗談‘一切智’，包含第二個‘道種智’，這兩者都以世間法來說。因為，‘一切智’是關係到人與事、事與理相互之間的所產生的一些知識經驗。

“再舉一個很明顯的例子。如果原來不是一個佛教徒，是信別的宗教，現在有機會接觸到佛教，就要衡量。這裏面有很大的差異。為什麼？如果原來是別的宗教，信了佛教，甚至出了家，難免還有過去所熏習的那些宗教裏的習氣，不能用責備的方式去說他，要衡量他。這是過去熏習的太久了，即使有佛法的熏習，畢竟熏習的時間而論，還不能夠完全地清除過去的那些非佛教的熏習。所以，談習氣，是不同的時間、空間養成的，看熏習的濃度、淡度的差別。

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“所以啊，一切的知識經驗是一個概念，於整體性都稱之為知識經驗。如果不以衡量的方式去看知識經驗，究竟什麼是知識經驗，什麼又不是知識經驗呢？

‘道種智’，就是指專門性的知識經驗。這兩者歸納在世間法裏面。

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。

‘道種智’，就是指專門性的知識經驗。這兩者歸納在世間法裏面。

“經常看到，學佛的人，總是排斥自己以外的東西，認為多數外道都不好。其實，佛，也是道啊。如果以道而言，世間的一切的道，包含著佛道，就整體性說，都是道。”

在這裏，我們討論一下。因為，在佛教中，許多人都很喜歡說“附佛外道”，也就是說，有一些外道，以佛法的理論來化妝一下，它其實是外道，因此呢，許多人就把這一類的教法就稱之為“附佛外道”。

但是，事實上還有，確確實實是佛法、是佛道，但是由於人們的不認識，由於人們的不了解，根本不理解，而誤認為是“附佛外道”，甚至加以攻擊。這樣，實際上就是褻瀆神聖性。

第三個‘一切種智’，是以世間智為基礎，不管是普及性的、專業性的、從知識經驗中來的。

我們下面繼續再學習
上白下雲老禪師的教導：

“在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”