第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

‘一切種智’，是以‘一切智’跟‘道種智’為基礎的，為什麼還要談‘一切種智’？不就是把這兩個名詞融合起來嗎？不是這樣做。因為，‘一切種智’，本身的形成，有其過程。普及性的‘一切智’，不一定本身在實際體驗中完成。而第二個‘道種智’，是經過親身體驗中才能完成的。‘一切智’是不經過親身體驗的，‘道種智’是必須親身體驗的。雖然，有不經過親身體驗跟經過親身體驗的不同，談‘一切種智’，是不管有沒有親身體驗，都不要緊，而從這中間包含普及性的、專業性的，怎麼樣來認識、了解？怎麼樣從中發現它的正負、對錯或者圓缺的問題呢？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫做‘一切種智’。”
這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。
這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。
“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

所以，  老禪師在這裏就最後地講到：
“怎麼從中發現它的正負、對錯的問題，或者圓缺的問題？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫‘一切種智’。所以，‘一切智’和‘道種智’是歸納於世間法，‘一切智’是屬於佛法裏所表現出來的。可是，佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄‘一切智’跟‘道種智’，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的去認識、去了解、去從中發現相對的真理，正面與反面，甚至從後、而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”
而我們學習了這三種智慧之後，我們就能夠明了，霓虹、空行、不思議、涅槃大法，都必須要自己的實踐，必須要這一種整個過程都是通過“光”的實踐來加以體現的，在各個階段，“光”體現不同的形式。這就是我們的結論。

“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。

。‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

而我們學習了這三種智慧之後，我們就能夠明了，霓虹、空行、不思議、涅槃大法，都必須要自己的實踐，必須要這一種整個過程都是通過“光”的實踐來加以體現的，在各個階段，“光”體現不同的形式。這就是我們的結論。

上白下雲老禪師的教導：
“在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”

‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”

我們講到的智慧是有兩種智。第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。我們還具體地舉一個例子。

另外一個情況，也是我們的一位聽眾，往前開車，但是，他距離前車太近，太近，緊急刹車，儘管車輪不動，地上的刹車印（車輪胎的印）非常清晰可見，但是，還是撞上了前車。這個也是需要我們以清醒的頭腦，走出車來，記錄下現場，幫助民警、幫助保險公司安排處理善後的事情。合理合法地做，這種做就叫“如理智”。

所以，要衡量什麼？衡量時間、空間中所面對的問題而去衡量。

“談到知識經驗，世間的也有各種不同。佛法中為什麼要這麼提出來？是關係到世間的一切知識經驗實在太多，人會分別、計較、執著。所以，談了一個整體性的認知，還要知道衡量一下個體的問題。

如果原來不是一個佛教徒，是信別的宗教，現在有機會接觸到佛教，就要衡量。這裏面有很大的差異。為什麼？如果原來是別的宗教，信了佛教，甚至出了家，難免還有過去所熏習的那些宗教裏的習氣，不能用責備的方式去說他，要衡量他。這是過去熏習的太久了，即使有佛法的熏習，畢竟熏習的時間而論，還不能夠完全地清除過去的那些非佛教的熏習。所以，談習氣，是不同的時間、空間養成的，看熏習的濃度、淡度的差別。

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“所以啊，一切的知識經驗是一個概念，於整體性都稱之為知識經驗。如果不以衡量的方式去看知識經驗，究竟什麼是知識經驗，什麼又不是知識經驗呢？

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。