那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
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《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
這一個境界,就是一個密宗境界。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
在這個《答劉遺民書》其中提到,不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢?
“夫言蹟之興,異途之所由興也。而言有所不言,蹟有所不跡。是以善言言者,求言不能言;善跡蹟者,尋跡所不能跡。”
〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為,密宗的理論,不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理,玄妙的、深廣的理論,用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達;只能夠用〝事相〞──親證實修,才能夠覺悟的。所以,祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞,也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中,而是在文章之外;你只有通過內心真實的覺悟,你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
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