第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

‘道種智’，就是指專門性的知識經驗。這兩者歸納在世間法裏面。

第三個‘一切種智’，是以世間智為基礎，不管是普及性的、專業性的、從知識經驗中來的。

“‘一切種智’，是以‘一切智’跟‘道種智’為基礎的，為什麼還要談‘一切種智’？不就是把這兩個名詞融合起來嗎？不是這樣做。因為，‘一切種智’，本身的形成，有其過程。普及性的‘一切智’，不一定本身在實際體驗中完成。而第二個‘道種智’，是經過親身體驗中才能完成的。‘一切智’是不經過親身體驗的，‘道種智’是必須親身體驗的。雖然，有不經過親身體驗跟經過親身體驗的不同，談‘一切種智’，是不管有沒有親身體驗，都不要緊，而從這中間包含普及性的、專業性的，怎麼樣來認識、了解？怎麼樣從中發現它的正負、對錯或者圓缺的問題呢？如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓所完成的知識經驗，才叫做‘一切種智’。”

這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。
這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。

“空行放光”，也是如此。“不思議放光”，更是如此。三部大法前後，空性的，都是諸法空性的、諸法無住的，在這樣的情況下，“一切種智”，你的實踐才是正確的。

看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。

討論佛法智慧，主要是和大家分享佛教中佛法智慧如何加以靈活地運用於自己的生活中。

智慧是有兩種智。第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。

第二種‘如量智’。

如量’，是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗。不能說，我做了一件事，要包含所有的一切知識經驗來談他的理論，而說他的事物。

談了一個整體性的認知，還要知道衡量一下個體的問題。
“這種個體的問題，就關係到時間、空間的不同

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“三種智，第一個談‘一切智’。所謂‘一切智’，是以世間凡所有的一切知識經驗談‘一切智’，包含第二個‘道種智’，這兩者都以世間法來說。因為，‘一切智’是關係到人與事、事與理相互之間的所產生的一些知識經驗

“我常說，佛法中間沒有什麼應該、不應該的，而是怎樣去認識、了解，如果不去認識、了解，就不可能有出離的機會。因為認識、了解，就可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這些，就有出離、突破的機會。不能說，‘照理論應該怎麼樣’，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量。所以，衡量，就是因與整體裏有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融洽的、減少缺失的方式。