《肇論》實際上是 大聖寶 僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候,雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成,但是後人就把祂結集在一起。在這個之前,有一個〝總序〞,這個〝總序〞就題名為《宗本論》。
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所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞,實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述,但是祂是用其它的語言來描述的。
講到這裡,大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞,祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入,把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深,你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導,看不懂、也聽不懂。引導了還不行,還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞,但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞,也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚,對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣,以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定;而不是以他現世年齡來決定,而是以他過去世、無量世,逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。
所以我們在這裡,雖然說祂 31 歲也好、41 歲也好、51 歲也好、61 歲也好,有對〝解空第一〞這樣深刻的理解的長老,尊稱之為〝大長老〞是沒有錯的。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》是 大聖寶 僧肇為幫助 聖宗 鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。 鳩摩羅什看了以後,也大加稱讚。
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