第452講 勝義僧2015.3.29.薄伽梵 師尊廣播聖密龍講

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    這個“一切種智“，是要通過自己的親身實驗的，也就是說，我們的虹化轉世，要通過我們每一位行者親身的實驗。而親身實驗呢，虹化，看來是第一步，也是最後一步。

這個虹化呢，第一步就是以“霓虹光”的形式進行實踐。你有了“霓虹光”，你就有了幫助眾生的能力，和幫助眾生、解決眾生痛苦的手段、方法和能量。所以，這個手段、方法和能量，這必須要自己親身實踐。實踐成功了，這才是可以說，你掌握了“霓虹放光”的“一切種智”。

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‘一切種智’是出離世間的知識經驗，‘一切智’跟‘道種智’就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。”
   

而我們學習了這三種智慧之後，我們就能夠明了，霓虹、空行、不思議、涅槃大法，都必須要自己的實踐，必須要這一種整個過程都是通過“光”的實踐來加以體現的，在各個階段，“光”體現不同的形式。這就是我們的結論。

昨天，我們在談“虹化轉世”的專題之上，延續了、講了一個“佛法智慧”的問題。討論佛法智慧，主要是和大家分享佛教中佛法智慧如何加以靈活地運用於自己的生活中。

昨天，我們講到的智慧是有兩種智。第一種就是“如理智”，理是道理。道理說什麼？道理就是人與事、事與理。我們還具體地舉一個例子。

‘如量’，是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗。不能說，我做了一件事，要包含所有的一切知識經驗來談他的理論，而說他的事物。

“談到知識經驗，世間的也有各種不同。佛法中為什麼要這麼提出來？是關係到世間的一切知識經驗實在太多，人會分別、計較、執著。所以，談了一個整體性的認知，還要知道衡量一下個體的問題。

“再舉一個很明顯的例子。如果原來不是一個佛教徒，是信別的宗教，現在有機會接觸到佛教，就要衡量。這裏面有很大的差異。為什麼？如果原來是別的宗教，信了佛教，甚至出了家，難免還有過去所熏習的那些宗教裏的習氣，不能用責備的方式去說他，要衡量他。這是過去熏習的太久了，即使有佛法的熏習，畢竟熏習的時間而論，還不能夠完全地清除過去的那些非佛教的熏習。所以，談習氣，是不同的時間、空間養成的，看熏習的濃度、淡度的差別。

“為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實，看破，是要能衡量，才能看破，如果不衡量，就不可能看破。為什麼？就是這樣。難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？所謂的修行，就是調整，就是可以改變。

“經常看到，學佛的人，總是排斥自己以外的東西，認為多數外道都不好。其實，佛，也是道啊。如果以道而言，世間的一切的道，包含著佛道，就整體性說，都是道。”

因為，在佛教中，許多人都很喜歡說“附佛外道”，也就是說，有一些外道，以佛法的理論來化妝一下，它其實是外道，因此呢，許多人就把這一類的教法就稱之為“附佛外道”。

但是，事實上還有，確確實實是佛法、是佛道，但是由於人們的不認識，由於人們的不了解，根本不理解，而誤認為是“附佛外道”，甚至加以攻擊。這樣，實際上就是褻瀆神聖性。

“在佛教講外道，是講其他以外的道，都叫外道。其實，站在其他的外道看佛道，也是外道。”
這一句，相當的重要。有些人佛法沒有學好，對佛法的究竟了義的教法不理解，對佛法的根本義不理解，對“勝義僧”不明白，不知道有“勝義僧” “一缽千家飯，孤僧萬里遊，青目睹人少”這樣的情況，“問路白雲頭”的“胜义僧”根本沒有接觸過，那麼，他們就可能把彌勒佛就當作是外道、布袋和尚當作是外道去加以攻擊。

所謂‘一切智’，是以世間凡所有的一切知識經驗談‘一切智’，包含第二個‘道種智’，這兩者都以世間法來說。因為，‘一切智’是關係到人與事、事與理相互之間的所產生的一些知識經驗。