2012.11.03 讀史明智 極無見地 薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺第 201 次華語廣播聖密龍講聖示

「佈施就可以成就。〞
而這一個眾生，因為去除了他的執著，也就證得成就了。
而面對所有的對境，　佛祖就會說：
「你要認識到這個世界的無常、無我。〞
那是因為太多眾生，都是太執著於〝顯態世界〞，視幻化為實有。

又譬如，有的眾生聽聞了　大聖　佛祖的教誨──〝觀身不淨〞，但是走向了極端，變成了想要自殺；

〝觀受是苦〞，如果執著於其中，就變成了〝厭惡人生〞……等等
如同〝渡河之舟，法尚應捨，何況非法。〞

佛祖又會跟眾生講述相應的對治法門，包括戒律，也同理地因緣
而制戒。但即使是對於同樣的對境，在〝別解脫戒〞中，
是這樣制，在〝菩薩戒〞中又是那樣說。

在弟子心裡，　大聖　佛祖如此純粹地幫助眾生解除他們的執著和煩惱，
所以在祂的教法中，非常明顯的一個情況，
就是祂有時候對這一個眾生說此、有時候對那一個眾生說彼；
對於同一個問題，　大聖　佛祖往往有著不同的引導。

如果不圓融〝小、大、密〞三階，也難以理解　大聖　佛祖到底希望眾生做什麼？這一些，
在後來也成為一些人攻擊佛教的理由。

而至所以產生這一種攻擊，純粹是因為批評者並不理解　大聖　佛祖的大悲情懷，以及祂救渡眾生的浩如蒼窮的宏願，
而用了哲學的、學術的眼光來評價　大聖　佛祖。

可看見到的結果是，永遠是〝攝僧〞而不能夠處置它的靈魂，
也不會明白為什麼　大聖　佛祖會在講法五十年以後，跟祂的弟子說：

「我什麼法也沒有立。〞
換言之，　也就是　大聖　佛祖說：「我什麼也沒有說。〞因為　大聖　佛祖預見到了眾生最容易犯的執著的毛病，
很可能也會在祂的言教方面產生；事實上，　大聖　釋迦牟尼佛祖是如此地無我，因為無執著，所以〝無窮大〞。

從祂〝極終善性的慈悲與智慧〞的大覺性海泊泊流淌的無量義、
無量教法，滋潤眾生、光明眾生。

因而，弟子們追隨祂，祂也教導這一些弟子，慢慢地，
僧團就這樣逐漸地形成了。

在祂涅槃以後，也形成了後來的《大藏經》；一如　師父所聖示的：
「　大聖　釋迦牟尼佛祖最初教導的教法，可以這樣講，祂是非常地樸素、
非常地樸實；祂是比較少地具有宗教化的色彩。

甚至可以說：　大聖　釋迦牟尼佛祖在住世時期，並沒有教授具有宗教色彩的戒律，
祂是比較樸素地教導祂的弟子怎麼樣做人。

正因為此，當時　佛祖為了管理好僧團所設置的戒律──所謂的〝制戒攝僧〞，
每一條戒律的確立，也是很樸素的，也是沒有宗教色彩的。〞

如果，不會明白為什麼　大聖　佛祖會在講法五十年以後，跟祂的弟子說：
我說法五十年，沒有立一法。〞