2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝靈性〞被濫用，現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼，世界上、社會上有一個［〝奧〞］什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的，跟〝靈性哲學〞是無關的。

而我們　大聖寶　僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。

而這篇文字雖然短小，但是很精悍。這一篇文字雖然難懂，但是祂深契密理。正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時因為是西晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上，也可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。

“夫言蹟之興，異途之所由興也。而言有所不言，蹟有所不跡。是以善言言者，求言不能言；善跡蹟者，尋跡所不能跡。”

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。所以，祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞，也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。

下面就是講到《物不遷論》。《物不遷論》祂是寫作於《般若無知論》的後面。就是在涉及到〝教相理論〞與〝世俗認識〞的相互關係的時候，祂就講到“談真則逆俗”；所謂〝談真〞，也就是說你要談我們教下的真理，那麼就會違背、違反世界的世俗所表達的所謂〝俗智〞，就是世間智慧跟宇宙真理不是統一的，就是說不合璧的。我們一講到宇宙真理，那麼好像就違背了世間法的真理。“順俗則違真”，祂說你如果完全遵照了世俗那一套去遵守、去行事，那麼你又違背了宇宙真理。

所以，兩句話聯合起來怎麼說？兩句話聯合起來就是說：“談真則逆俗，順俗則違真”。所謂〝違〞就是〝違反〞、〝違背〞的意思。所以在這樣的情況下，就取什麼呢？取〝近而不可知〞的〝物性問題〞，聊以動靜之際。也就是說通過討論時空問題、討論具體的事物問題、討論時間問題、討論空間問題、討論諸物體的相互運動問題，進一步來闡述〝般若〞的〝空觀〞的真理。因為〝般若〞實際上就是〝空觀〞──〝般若空觀〞、〝般若空觀〞。

講到這裡，大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞，祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入，把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導，看不懂、也聽不懂。引導了還不行，還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞，但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞，也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。

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作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。

但是世間法的人往往把我們這個〝兩貼聖方、八味聖藥〞作負面去解，說：“你們〝清淨〞，〝清淨〞不要學世間法的東西啦，你們不需要來修大學了，還修什麼大學？你們要〝無我〞，哦！你們要無我呀？那你們沒有了〝我〞你們還要修什麼？你們沒有利害關係了嘛。還要〝調伏〞，調伏就是你們在學［自衛］，要你們〝空相〞，就是腦子裡要一片空白。要你們精進，也就是說要你們洗腦。”世間法的人就是以這樣的、完全負面的理解來理解我們聖教。

感謝　薄伽梵　師尊的聖密龍講教法。我們希望下星期能夠再請到　薄伽梵　師尊為我們繼續聖示。謝謝　師尊。阿彌陀佛！

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    這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。