所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
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《肇論》實際上是 大聖寶 僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候,雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成,但是後人就把祂結集在一起。在這個之前,有一個〝總序〞,這個〝總序〞就題名為《宗本論》。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
那麼 聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王聖密龍講慈悲開示:這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。但是由於要能夠令廣大教界的高僧、大德能夠接受,所以把這個〝密〞字去掉;同時,在祂的《肇論》裡頭、在祂的《宗本論》裡頭,也沒有一個〝密〞字,把〝密〞字删得乾乾淨淨。但是,只要懂得我們密宗教理的人,就知道祂是密宗的理念。
所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞,實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述,但是祂是用其它的語言來描述的。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
由是,整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋,而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的,因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然,所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣;但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭,祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。
《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》是 大聖寶 僧肇為幫助 聖宗 鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。 鳩摩羅什看了以後,也大加稱讚。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
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