[转帖] 古琴与中华乐教——孔子之琴与经典文化教育(1)

“凡乐，天地之和，阴阳之调也”

“乐由中出，礼自外作。”古琴是美好的境界和形式最好的表达。

在“礼”和“乐”的关系上，“乐”由于关乎人之内在性情的涵养，某种程度上可以说是比“礼”的教育更为基本、更为重要的。

“乐教”何以如此重要﹖因为传统教育家如孔子、荀子等深知教育之本在人心性情的涵养，而音乐教育对于养育心灵正是最为有效且也是必不可少的手段。

乐教”何以如此重要﹖因为传统教育家如孔子、荀子等深知教育之本在人心性情的涵养，而音乐教育对于养育心灵正是最为有效且也是必不可少的手段。就儒家所关心的社会宏观教化而言，“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼、乐、刑、政四达而不悖，则王道备矣。”（《乐记》），可以看出“礼乐”教化与“刑政”管理的相辅相成作用。而在“礼”与“乐”的关系上，也可见“礼”主要是规范性的节制，由外在行为而影响内在心灵，“乐”则“和民声”，是对人心性情是否中和美善发生作用的，因此是更为直接、更为根本的。落实于个人修养，音乐能动荡血脉、感通精神，在深层影响一个人的整体行为。故儒家特制重视好的音乐，也即音乐之“和”，要以和美的音乐来宣发舒导人的内在情志，使人类的情志“发而中节”、顺天地之理、得天地之和。故儒家的音乐观念是“乐者，中和之纪也。”（《乐论》）《吕氏春秋•大乐》谓：“凡乐，天地之和，阴阳之调也”，“大乐与天地同和”也（《礼记•乐记》）。

“乐”则是人类心灵内在的和乐。

落实于个人修养，音乐能动荡血脉、感通精神，在深层影响一个人的整体行为。

兴于诗，立于礼，成于乐”，正是说人生修养的最后完成、圆融于礼乐之道的关键是在“乐教”。

凡乐，天地之和，阴阳之调也

重视“音乐经典”实际就是重视传统的“乐教”。在中国传统文化教育中，“乐教”居于一个十分重要的地位。

“礼”是人生行为的外在规范，“乐”则是人类心灵内在的和乐。

“乐”则“和民声”，是对人心性情是否中和美善发生作用的，因此是更为直接、更为根本的。

“凡乐，天地之和，阴阳之调也”，“大乐与天地同和”也（《礼记•乐记》）。